Superando dificultades en la Meditación.

Meditar es una experiencia positiva. Pero tiene algunas dificultades. Es bueno tener en cuenta algunos detalles.

Siempre he sido un tipo inquieto, desde pequeño he andado este camino de la espiritualidad y he aprendido humildemente a sortear cada cosa negativa, he transformado eso en algo positivo. Las dificultades proveen de fuerza, esa es su esencia. La idea es asimilar esa fuerza.

La meditación nos conduce a la solución de los conflictos, tomar el camino medio.

Cuando emprendemos una lucha contra las dificultades, le otorgamos toda nuestra energía. Cuando son los conflictos los que luchan contra uno, uno es el que se apodera de su energía. La meditación es una solución a los conflictos, no un hacedor de conflictos: otórgale a los conflictos la dimensión que requieren, percíbelos como algo que nos ayuda a vivir la concentración. En el centro Kalyanamitra tenemos una estrategia para lograrlo. Antes de evadir los problemas es menester mirarlos de frente, tal como son. La experiencia de la meditación nos proporciona crecimiento. 

Uno de los problemas más frecuentes consiste en cómo combatir el dolor físico que sienten las personas cuando permanecen en la misma posición física por largo periodo del tiempo, más aún, cuando escogen una de las tradicionales posturas asiáticas, no siendo suficientemente preparados y acostumbrados a las mismas. El mejor consejo consiste en ir practicando dichas posturas de a poco, utilizando mientras tanto, las sillas o taburetes, aunque el dolor igualmente puede aparecer en estos últimos casos. Para evitarlo, cualquiera sea la posición que escojamos, no olvidemos usar la vestimenta no apretada, estar sentados siempre con la espalda bien erguida, con las manos reposadas suavemente, sin tensionar ninguna parte del cuerpo. No permitamos que la cabeza se incline hacia abajo sino que en todo momento esté en la línea recta con la columna vertebral. Si aún así, el dolor no desaparece, los maestros aconsejan tomarlo como objeto mismo de meditación. No luchar con él sino examinarlo atentamente. El hecho de localizarlo con precisión, muchas veces ayuda en relajar aquellas parte del cuerpo que se ven por él afectadas y este sólo paso de por sí, disminuye el dolor. También podemos contemplar la parte mental del dolor: ver cómo la mente se ve absorbida por el sentimiento del dolor, con qué fuerza quiere rechazarlo, etc. La misma concentración y contemplación del dolor hace que, muchas veces, el mismo desaparece y hace que podamos ver su impermanencia (anicca, en pali), uno de los principales objetivos de nuestra meditación. En algunos casos, cuando el dolor sigue permaneciendo, podemos constatar que el mismo es algo diferente del sufrimiento que fue originado por este dolor en nuestra mente. Consecuentemente, podremos descubrir y experimentar que, de pronto el sufrimiento desaparece y queda sólo el dolor. Para cerrar esta parte, es importante señalar que en ningún caso, debemos entender este proceso como una práctica de masoquismo: cuando el dolor se vuelve insoportable, simplemente debemos cambiar de posición, pero tratando siempre que éste sea el último recurso y que sea hecho atenta y conscientemente.

Todos estos estados mentales pueden ser un efecto colateral de la concentración cada vez más profunda. A medida que nos relajamos, nuestro sistema nervioso emite impulsos suaves y apacibles que en un principio son agradables, pero que desvían nuestra atención del objeto de meditación que elegimos y es por eso que debemos evitarlos a toda costa. Tampoco en este caso, la estrategia consiste en luchar con estos sentimientos, sino en constatar su aparición, no permitir llevarnos por ellos sino observarlos atentamente hasta que desaparezcan. La atención es el mejor antídoto en estas situaciones. Por otro lado, no debemos descuidar las causas mucho más “naturales” de estos fenómenos, como por ejemplo, una comida demasiado suculenta antes de la meditación o un día duro de trabajo que precedió nuestra sesión. Se recomienda que la comida antes de la meditación sea liviana y nuestras necesidades físicas de cansancio sean previamente satisfechas. Uno de los recursos intermedios para no rendirse delante la somnolencia o letargo es tomar unas tres inhalaciones atentas y muy profundas para después volver a nuestro corriente objeto de meditación.

Los estados mentales descritos en el apartado anterior pueden ser causados también, no tanto por los mayores niveles de concentración sino por el sentido de aburrimiento, lo que indica que la concentración prácticamente no existe. Es importante despejar todos los prejuicios sobre los objetos de nuestra meditación: no debemos dar por sentado que sean aburridos, porque alguna vez nos produjeron el aburrimiento. Cada sesión de meditación debe ser tratada como una aventura nueva que nos traerá experiencias nunca antes vividas. Observar el objeto de nuestra meditación como algo visto por primera vez: de hecho, la respiración, por ejemplo, que experimentamos en este mismo instante es única e irrepetible; nunca antes la tuvimos ni nunca jamás la volveremos a experimentar.

La otra táctica consiste en observar el mismo sentimiento del aburrimiento: convertirlo en objeto de nuestra meditación. ¿Cuáles son los sentimientos con los que se relaciona? ¿En qué momento empezó? ¿Qué es lo que nos sugiere? Etc.

Mientras que unos se aburren, otros experimentan sensaciones extrañas que pueden producir temores u otros sentimientos intranquilos e indeseados. A veces, el temor durante la meditación aparece sin aparente causa específica alguna, otras veces es consecuencia del miedo frente a algo desconocido o producto de experiencias pasadas olvidadas, pero grabadas en el inconsciente. Cualquiera que fuese la causa o el tipo del miedo o intranquilidad experimentado, no debemos permitir ser arrastrados por él y tratar, más bien, de percibir su verdadera esencia, es decir, verlo como un simple estado mental momentáneo, un distractor en nuestra meditación. Empezar a “observarlo” desde cierta distancia, no identificarnos con él y, eventualmente, analizarlo: ¿cómo y de dónde apareció? ¿qué intensidad tiene? ¿es un sentimiento de miedo fijo o cambiante? ¿cómo desaparece?

Muchas veces, la intranquilidad es el producto de algunos acontecimientos pasados: sentimientos de culpa, enfermedades o deseos insatisfechos. Generalmente, las personas tenemos la capacidad de camuflar estos sentimientos y evadirlos, pero durante la meditación debemos aprender a mirarlos de frente, constatar su existencia sin reprocharnos por ello, pero tampoco identificarlos con nosotros mismos sino observar su transitoriedad, verlos como unos superficiales estados de la mente que aparecen y desaparecen como pompas de jabón y constatar, de esta manera, que en realidad, no tienen poder alguno sobre nosotros.

Finalmente, hay personas que experimentan una serie de sensaciones extrañas, algunos sienten como si flotaran en el aire o en la superficie del agua, otros como si se inflaran y desinflaran con cada respiración. En otros casos aparecen, en un grado mucho mayor, las sensaciones corporales de picaduras, pinchazos, puntadas, etc. simplemente porque la percepción mediante los órganos sensoriales se vuelve más sensible gracias a un mayor grado de atención que vamos adquiriendo. Ninguna de estas sensaciones es paranormal y el meditador no debe prestarles mayor importancia. Hay que tratarlas tal como son: simples sensaciones que aparecen, permanecen y desaparecen. No nos dejemos involucrar con ellas.

Cuando tratamos nuestra práctica con mucha seriedad y los resultados no son los esperados, nuestro progreso no cumple con las expectativas y parece imperceptible, muchas veces nos sentimos incapaces de seguir este camino, desalentados y hasta con rechazo hacia la meditación misma. Cuando esto ocurra sepamos, en primer lugar, que este es un fenómeno muy común que le pasó casi a todos los meditadores en la fase inicial de su práctica y que, por lo general, se origina a causa de una demasiada y exagerada expectativa que ponemos en esta práctica. Sin bien es cierto que la meditación sostenida, a mediano y largo plazo, puede proporcionar un bienestar incomparablemente mayor, la disminución y hasta cese de las frustraciones y sufrimientos, también es cierto que esto nunca sucede desde el inicio y se aleja de nosotros cuando se vuelve tan solo un otro objeto de nuestras ansiedades. De modo que, en segundo lugar, cuando nos enfrentamos al desaliento o pensamos que estamos derrotados, tratemos nuestra derrota como una reacción emotiva más, no permitiendo que la misma nos envuelva y se desarrolle. Si la observamos desde una perspectiva, si tomamos conciencia del sentimiento de la derrota, el mismo simplemente desaparecerá. A parte que, la toma de conciencia nos permite volver al principal objetivo de nuestra práctica: permanecer despiertos, atentos a los estados de ánimo que vienen, permanecen y desaparecen. No importa si dichos estados son positivos, negativos o neutros, lo importante es mantenernos conscientes de la existencia de los mismos y de su carácter transitorio. En vez de centrarnos en el sentimiento de la derrota, constatemos que estamos conscientes de él, en otras palabras, que estamos siguiendo con la correcta práctica y que esto, en ningún caso puede significar la derrota: ¡Cuando Usted está conciente de su desaliento, Usted está meditando!