En el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces por un dragón), que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo). Se dice que al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalini: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

1.   Representación simbólica

Respecto a la representación simbólica de la kundalini, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada. En el Génesis de la Biblia la serpiente representa la mentira, esta alegorizada en la serpiente negra (como opuesto a Yahveh). La serpiente blanca es la serpiente sagrada de las civilizaciones antiguas, poseedora de nuestros mágicos poderes. También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. En la cultura de la Antigua Grecia, dos serpientes aparecen representadas en el conocido caduceo de Hermes y una serpiente en la vara de Esculapio, símbolo de la medicina.

Doctrina

Con la alquimia, la energía kundalini subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalini yoga. La finalidad del kundalini yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).

  Para llegar a este estado, la serpiente kundalini deberá atravesar 3 nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shivá, en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.

En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.

Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.

Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.

El despertar de la kundalini

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalini.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales advierten, a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Los instructores de yoga les enseñan a sus alumnos que el kundalini yoga es una técnica peligrosa. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalini yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar».

Según los instructores de yoga, la práctica inadecuada y sostenida de ejercicios de respiración puede conducir a un mal funcionamiento del sistema límbico, agravando casos de apnea (suspensión de la respiración durante el sueño) o de ronquido, ambas enfermedades que pueden llegar a ocasionar problemas del corazón y circulatorios. Por el contrario, la práctica de la meditación y la respiración bien guiadas pueden ser de gran ayuda para corregir problemas de la respiración.

Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber despertado su kundalini haciendo meditación en su chakra de la corona. Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalini (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de... tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura».

Síndrome de kundaliní

El síndrome de kundalini es una serie de síntomas de tipo sensorial, motor, mental, psíquico o afectivo, que dicen sentir algunas personas que practican yoga, meditación o han estado en una experiencia cercana a la muerte.

El descenso de la Kundalini

Hay bastante escrito sobre el ascenso de la kundalini, pero se suele pasar por alto el descenso, ya que la kundalini se puede dormir y despertar muchas veces, en ocasiones se despierta y viaja hasta swadistana y vuelve al muladara, pero hay un punto de no retorno al traspasar anahata.

Tras el proceso de unión de Shivá y Shaktí en sahasrara, se experiementa el samadhi, la iluminación, y muchas áreas dormidas del cerebro comienzan a funcionar. Estas dos energías permanecen fusionadas un tiempo durante el cual se desarrolla el bindi, que más adelante se divide en dos, y Shiva y Shakti se vuelven a manifestar en dualidad y ambos descienden al plano ordinario, al muladara o chakra raíz (en el ascenso solo sube Shakti, ya que Shiva le espera arriba).

Al volver al plano vulgar, la consciencia se transforma, vuelves a relacionarte con otros de manera normal y a realizar tus tareas mundanas, pero ya no te entregas a ellas en cuerpo y alma. Shakti controla la materia, y Shiva la consciencia, por lo que en su descenso Shakti sigue igual, vuelve a su origen, pero Shiva emprende un nuevo viaje, siendo consciente tras el ascenso, nos da un entendimiento completo del mundo.

El flujo de la kundalini

Ida nadi

El ida nadi es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo.

Pingala nadi

El pingala nadi es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo.

Shushumna nadi

El shushumna nadi, el canal central, es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.

Los chakras

Según el hinduismo, el cuerpo humano tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente después de la «realización espiritual», los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a manifestarse.

En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes:

1.   Chakra mūlādhāra (tierra)

El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalini. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna. Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el despertar de la 'kundalini' para manifestarse en toda su belleza y pureza.

2.  Chakra swadisthan (agua)

El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental, sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen.

3.  Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego)

El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalini ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida.

Rodeando al segundo y al tercer chakras, se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalini despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalini (plexo solar).

4.  Chakra anahata (aire)

El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalini atraviesa el chakra del corazón.

5.  Chakra vishuddhi (éter)

El quinto chakra es el de la diplomacia. Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena).

6.  Chakra agnya (luz)

El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’). Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.

7.  Chakra sahasrara (sabiduria)

El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kundalini. 

  Una vez atravesado el tercer nudo, por fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de conocimiento, bienaventuranza y liberación final.

Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalini despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalini no se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza del modo adecuado. Despertar la kundalini sin haber sanado los chakras sería muy arriesgado.

Un dicho tántrico afirma: «Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».

Mantras del kundalini yoga

oñ namo guru dev namo

Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).

Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual (como Dios), ofrezco reverencias’

Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al camino divino hacia la luz’.

aad gurey namah, jagaad gurey nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah

Traducción palabra por palabra: aad es un biya-mantra (semilla de una oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’, namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual: dios’).

Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias, al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.

Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia Universal.

sat nam

Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.

Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.

Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.

Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios (mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.

Mantra para la meditación

ek (número uno)

oñ (Dios, energía)

kar (creador)

sat (la verdad, lo eterno).

nām (nombre, identidad).

śrī (excelso).

wahe (mantra que estimula el éxtasis). 

guru (maestro espiritual).

Cerraduras o bhandas

Son cerraduras de cuerpo o contracciones musculares aplicadas para la retención, canalización y dirección de la energía prana que fluye a través del sistema sutil de los nadis, con el fin de equilibrar tu energía y mandarla a los centros energéticos o chakras, activando y desarrollándolos.
También tienenla función de cambiar la circulación de la sangre, la presión de los nervios y el flujo del líquido espinal-cerebral.

El concepto de nadis es muy similar a los meridianos de la acupuntura china.

Las principales cerraduras son:

Cerradura de la raíz (Mul bhanda)

Es la más frecuente. Primero contrae ano o esfínter, empujándolo hacia dentro y hacia arriba (como si trataras de retener cuando vas al servicio), ahora añade la contracción de los órganos sexuales hacia arriba (como si trataras de contraer el tracto urinario) y por último mete el ombligo hacia dentro, hacia columna vertebral.
Esta cerradura es aplicada con retención de la respiración, bien dentro o fuera (inhalando o exhalando) y une los dos mayores flujos de energía: prana (el combustible que entra con cada respiración y se almacena en la parte superior del cuerpo o chakras superiores) y apana (el flujo de energía eliminativo almacenado en la parte inferior del cuerpo).

Mediante la aplicación de esta cerradura el apana es elevado hacia arriba y el prana hacia abajo, se mezclan a la altura del ombligo y se genera calor psíquico, produciéndose la elevación de la energía kundalini.

La aplicación de mulbhanda suele coincidir con la finalización de los ejercicios. 

Cerradura del diafragma - Uddiyana Bhanda

La cerradura del diafragma es aplicada normalmente al exhalar todo el aire, elevando el diafragma hacia el tórax y echando los músculos abdominales hacia atrás de la columna, como si crearas un hueco o cavidad debajo de la caja torácica, con los abdominales metidos hacia dentro.
Estimula el hipotálamo-pituitaria y eje adrenal en el cerebro y desarrolla un sentido de la compasión. Eleva la energía a través de los centros energéticos del corazón y ombligo.
Puede dar frescura a todo tu cuerpo. 

Cerradura del cuello (JALANDHARA BHANDA)

Sentado en posición fácil, estira las vértebras del cuello hasta que éste se alinée con la columna vertebral. La cabeza no se inclina ni hacia delante ni hacia detrás. El mentón baja un poquito hacia abajo para estirar el cuello.

Esta cerradura estíra las vértebras cervicales permitiendo el libre flujo de prana al cerebro. Es importante aplicar esta cerradura para que fluya libremente la energía y que no encuentre obstáculos según fluye por las canales.

La aplicación de esta cerradura previene dolores de cabeza y presiones no confortables en los ojos, orejas y corazón durante la respiración (pranayama). Además ayuda a las glándulas tiroides y paratiroides a segregar óptimamente y ayuda a activar las funciones de la pituitaria.

Es usada durante todos los mantras y meditaciones

Malabhanda.

Es la aplicación de las tres cerraduras anteriormente descritas. Primero aplicas la cerradura de la raíz, luego la del diafragma, y después la del cuello.

Cuando las tres cerraduras son aplicadas al mismo tiempo, los nervios y las glándulas son rejuvenecidas, ayuda a la circulación y es un tónico general para los órganos sexuales.
Esta cerradura es aplicada normalmente al final de una larga expiración.

TANTRISMO

Las auténticas doctrinas Tántricas del KAMASUTRA de Vatsyayana y el ANANGARANGA de Kayanamalla se complementan con el VAJROLIYOGA y el PANCATATTWA.
El KAMASUTRA indostánico legítimo nada tiene que ver con ciertas ediciones de tipo espurio, bastardo, adulterado, que ostentando el mismo título circulan profusamente por ahí en todos los países occidentales.
Esta obra clásica del arte amatorio Hindú se divide en siete partes; en la primera se exponen a la par el impulso de la vida y las artes y ciencias que son de utilidad práctica en la Magia Sexual.
Sólo entran en consideración como Maestras de las principiantes, aquellas mujeres que han practicado Magia Sexual, con algún hombre. La discípula ha de llegar a poseer sesenta y cuatro artes básicas.
Después de, entre otras, canto, música instrumental, danza, tatuaje, confección de lecho de pétalos de flores, ejecución musical con vasos conteniendo agua pura, mineralogía, ciencia química, organización de peleas de gallos, codornices y carneros, y técnica de todos los trabajos literarios, la alumna ha de aprender obligatoriamente artes mágicas. No sólo ha de saber preparar los diagramas y filtros amorosos de eficacia esotérica, sino además instruirse en sabios sortilegios y mantrams.
En la segunda parte del KAMASUTRA, el gran Maestro Indostánico Vatsyayana expone sabiamente una abundante enseñanza esotérica sobre el arte de amar, ocupándose muy especialmente sobre algo extraordinario cual es en verdad la división de tipos de mujeres y hombres, según el tamaño de sus partes sexuales.
Presenta inteligentemente tres clases de hombres que son designados según su PHALO como: 
1, liebre; 
2, toro; 
3, garañón (Animal grande del Indostán).
Frente a los varones también las mujeres son clasificadas en tres clases según la constitución de su YONI (órgano sexual): 
1, gacela; 
2, yegua; 
3, elefante-hembra.
Esta diferenciació n de ambos sexos da fundamentalmente nueve combinaciones amorosas que vienen a recordarnos la novena esfera:
1. Elevado goce sexual: 
A) liebre con gacela, 
B) Toro con yegua, 
C) garañón con elefante-hembra.
2. Desiguales uniones sexuales: 
A) Liebre con yegua, 
B) Liebre con elefante-hembra, 
C) Toro con gacela, 
D) Toro con elefante-hembra, 
E) Garañón con yegua, 
F) Garañón con gacela...
Las nueve posibilidades de unión sexual se subdividen en tres clases, según el tamaño de los órganos sexuales: 
1. La proporción del mismo tamaño, que indudablemente es lo mejor. 
2. La relación entre órganos grandes y pequeños, en lo cual es de lo más desgraciado el disfrute del placer. 
3. Todas las demás relaciones amorosas, que pueden sencillamente clasificarse como regulares.
El eventual temperamento de los cónyuges, incuestionablemente desempeña un gran papel en el acto sexual; agrúpanse en tres clases: Frío, medio y ardiente; de manera que son posibles los nueve acoplamientos de la Novena esfera, a saber: 
A) frío con frío; 
B) medio con medio; 
C) ardiente con ardiente.
Desiguales uniones sexuales: 
A) frío con medio; 
B) frío con ardiente; 
C) medio con frío; 
D) medio con ardiente; 
E) ardiente con frío; 
F) ardiente con medio.
"La duración de un goce sexual, o sea la posibilitació n de una larga permanencia del mismo, no se basa en los Hindúes, por ejemplo, en una actividad sensual puramente animal, sino que se le considera como cuestión vital, que expresa en el acto ejecutado una demostración de cultura muy desarrollada y más exquisita. Un cónyuge que no se halla realmente orientado sobre los más íntimos fenómenos sexuales es considerado como deficiente. Según Rasamanjuri, lo es todo hombre que en el juego de amor no reflexiona sobre lo que ha de hacerse y dejarse hacer".
A todas luces resalta con entera claridad meridiana que también la duración del goce sexual se divide en tres clases: 
1, rápida; 
2, media; 
3, lenta.
El secreto de la felicidad de Dios consiste en la relación de él consigo mismo.
De tal relación deviene de acuerdo con la ley de las analogías filosóficas, todo vínculo cósmico, todo enlace sexual.
Es pues el goce sexual un derecho legítimo del hombre; la felicidad de Dios expresándose a través de nosotros.
Mahoma dijo: "El coito es un acto hasta placentero a la religión, siempre que se le realice con la invocación de Alá y con la propia mujer para la reproducción" .
El Corán dice: "Ve, toma por mujer una doncella a la que acaricies y te acaricie; no pases al coito sin haberte antes excitado por las caricias".
El Profeta subraya: "Vuestras esposas son para vosotros un labrantío. Id a él como os plazca, pero realizad antes algún acto de devoción ¡Temed a Dios y no olvidéis que un día os habréis de hallar en su presencia!".
Según esta concepción, es ostensible que el coito delicioso con la mujer adorable es ciertamente una forma de la oración; en esos instantes de suprema dicha nos convertimos en colaboradores del Logos Creador; proseguimos la tarea radiante y a cada instante recreadora del mantenimiento del universo entre el seno misterioso de la eterna MADRE-ESPACIO.
"Haced como vuestro creador, como un hombre poderoso en obras y fuerza que tiene conciencia de lo que hace, y habréis de obtener doble goce; un acrecentado licor seminal e hijos sanos y fuertes".
Así ha dicho MAHOMA: "Diez gracias le brinda Alá al hombre que otorga su simpatía a la mujer con manos acariciadoras, veinte si la oprime contra su corazón; pero si su abrazo amoroso es el auténtico, obtiene de Dios treinta gracias por cada beso".
KALYANAMALLA enfatiza la idea transcendental de que el cumplimiento exacto del código del amor es mucho más difícil de lo que el humanoide intelectual equivocadamente piensa:
"Los goces preparatorios son ya complicados; ha, pues, de ser empleado el arte exactamente según los preceptos, para avivar la pasión de la mujer de la misma manera que se aviva una hoguera, y que su YONI se torne más blando, elástico e idóneo al acto amoroso".
Un sabio autor dijo: "El ANANGARANGA concede gran importancia a que ambos componentes de la pareja no dejen introducirse en su vida común ningún entibiamento, hastío o saciedad en sus relaciones, efectuando la consumación del amor con recogimiento y entrega total. La forma del acto sexual, es decir, la posición en el mismo, es denominada ASANA. Han de diferenciarse cuatro modalidades: 1.UTTANA; 2. TIRYAC; 3. UPAWISHTA; 4. UTTHITA".
Como quiera que el estudio esotérico de estas cuatro ASANAS Tántricas es de complicado contenido, con fines exclusivamente pedagógico nos limitaremos en el presente libro a transcribir específicamente a aquella posición sexual llamada: "UPAWISHTA". Empero, es claro que en futuros tratados continuaremos con el estudio de las otras ASANAS.
UPAWISHTA quiere decir la posición sentada, de la cual se dan doce subposturas:
A) La especialmente preferida: Padmasana.
El hombre se sienta con las piernas cruzadas sobre la cama o una alfombra, toma a la mujer sobre sus piernas y ésta con las suyas envuelve el cuerpo del varón en forma tal, que sus dos pies vienen a hacer contacto sobre el cóxis masculino (Véase ilustración), (Así la mujer se absorbe el Phalo).
B) Sentados ambos, y durante el delicioso acto, la mujer alza con una mano una de sus piernas.
C) Hombre y mujer entrelazan sus manos tras sus respectivas nucas.
D) Mientras la mujer toma en sus manos los pies del hombre, éste ase los de la mujer.
E) El hombre toma en brazos las piernas de la mujer, las deja reposar sobre el arco del codo y entrelaza los brazos tras la nuca de ella.
F) La postura de la tortuga. Ambos se sientan de manera que se tocan mutuamente boca, manos y pierna.
G) Sentado con las piernas esparrancadas, el hombre penetra su miembro y oprime entre sus muslos los de la mujer.
H) Una postura sólo ejecutable por un hombre muy fuerte y una mujer muy ligera; el hombre apoya a la mujer con los codos elevados, penetra su miembro y luego oscila a aquélla de derecha a izquierda.
I) La misma postura, sólo que la pendulación de la mujer se 
efectúa de adelante a atrás.
El UPAWISHTA oriental es maravilloso, empero, es incuestionable que nosotros los Gnósticos no somos exclusivistas. Es obvio que en el occidente del mundo, muchos místicos prefieren la siguiente ASANA:
A) Mujer tendida de espaldas en la cama; piernas esparrancadas, es decir, abiertas a derecha e izquierda; almohada baja o sin ella.
B) Hombre colocado sobre la mujer, metido entre sus piernas; cara, pecho y vientre masculino haciendo contacto directo con el cuerpo de la fémina.
C) Frente contra frente, pecho contra pecho, plexo contra plexo; todos los correspondientes centros astrales superpuestos para permitir un intercambio de corrientes magnéticas y establecer así un androginismo completo.
D) Introdúzcase muy suavemente el miembro viril en la vagina; evítense acciones violentas. El movimiento del Phalo dentro del útero debe ser lento y delicado.
E) El coito debe durar por lo menos una hora.
F) Retirarse de la mujer antes del espasmo para evitar la eyaculación del semen.
G) El Phalo debe ser sacado de entre el UTERO muy lentamente y con toda delicadeza.
Pierre Huard Ming Wong hablando sobre medicina china dice: "El TAOISMO tiene otras influencias en la medicina, como lo prueba la lectura de una recopilación de tratados TAOISTAS, el SING-MING-KUEL- CHEN, del año 1.622 aproximadamente" .
"Se distinguen tres regiones en el cuerpo humano. La región superior o cefálica es el origen de los espíritus que habitan en el cuerpo".
"La almohada de Jade (YU CHEN) se encuentra en la parte posteroinferior de la cabeza. El llamado hueso de la almohada es el occipucio (CHEN-KU)".
"El palacio del NI-HUAN (término derivado de la palabra Sánscrita NIRVANA) se encuentra en el cerebro, llamado también "mar de la médula ósea" (SUEI-HAI); es el origen de las substancias seminales".
"La región media es la columna vertebral, considerada no como un eje funcional sino como un conducto que une las cavidades cerebrales con los centros genitales, termina en un punto llamado la columna celeste (TIEN-CHU) situado detrás de la nuca en el punto donde nacen los cabellos; no debe confundirse este punto con el de la acupuntura del mismo nombre".
"La región inferior comprende el campo de cinabrio (TAN-TIEN), en ella se asienta la actividad genital representada por los dos riñones, el fuego del tigre (YANG) a la izquierda y el fuego del Dragón (YING) a la derecha".
"La unión sexual está simbolizada por una pareja; un hombre joven conduce el tigre blanco y una mujer joven cabalga sobre el Dragón verde; el plomo (elemento masculino) y el mercurio (elemento femenino) van a mezclarse; en cuanto están unidos, los jóvenes arrojan su esencia en un caldero de bronce, símbolo de la actividad sexual. Pero los líquidos genitales, en particular el esperma (TSING), no se eliminan y pierden, sino que pueden volver al cerebro por la columna vertebral gracias a la cual se recupera el curso de la vida"
"La base de estas prácticas sexuales TAOISTAS es el "COITUS RESERVATUS", en el curso del cual el esperma que ha bajado del encéfalo hasta la región Prostática (pero que NO ha sido eyaculado) vuelve a su origen; es lo que se denomina hacer volver la substancia (HUAN TSING)".
"Sean cualesquiera las objeciones que se formulen frente a la realidad de este retorno, no es menos cierto que los Taoistas concibieron un dominio cerebral de los instintos elementales que mantenía el grado de excitación genésica por debajo del umbral de eyaculación; dieron así al acto sexual un estilo nuevo y una finalidad distinta a la fecundación".
"Las prácticas sexuales han desempeñado una gran papel en el Taoismo; las prácticas públicas y colectivas, señaladas en el siglo II, desaparecieron en el siglo VI".
"La prácticas privadas continuaron tanto tiempo que TSENG TSAO (Siglo XII) les consagra un apartado de su TAO CHU".
"En realidad tanto TAOISTAS como BUDISTAS observaban la continencia (que tiene su base en la MAGIA SEXUAL) pero los primeros la consideraban como una forma de desprendimiento que debía llevarles a la liberación, mientras que los segundos (además de su anhelo por lograr el TAO), se mantenían castos para concentrase, conservar su substancia y vivir mucho tiempo"."Es posible que, al igual que sucedió con sus ejercicios respiratorios, los Taoistas se inspiraran en los Tratados Tántricos Indios; algunos fueron traducidos al Chino en la época de los T'ANG y conocidos por SUEN-SSEU-MIAO" .
"El PAO-P'U-TSEU contiene una sección titulada "La alcoba" (Dieciocho capítulos) que fue impresa en 1.066 y reimpresa en 1.307, 1.544 y 1.604 por KIAO CHE-KING".
Estos datos se han tomado de textos incluídos en los Anales de los Suei por TAMBA YASUYORI en su YI-SIN-FANG (982-984, impreso por TAKI GENKIN, muerto en 1.857).
"En 1.854 este compendio médico de treinta capítulos contiene los secretos de alcoba; fue reeditado por YE TO-HUEI (1.864-1.927) que reconstruyó los textos perdidos y en particular el "ARS AMATORIA" del Maestro TONG HIUAN",
Un gran sabio dijo: "Mediante la práctica del VAJROLIMUDRA, el Yogui hace afluir en sí la SHAKTI, o sea la energía sexual universal revelada, de manera que ya no será él sólo su partícipe, sino también su Señor. En el VIPARITAKARANI se dice: Esta práctica es la más excelente, la causa de la liberación para el Yogui, esta práctica aporta salud al Yogui y le otorga la perfección".
Si desnudamos al VAJROLI-MUDRA, si rasgamos el velo de ISIS, queda la verdad desnuda, la MAGIA SEXUAL, el SAHAJA MAITHUNA.
La esotérica VIPARITAKARANI enseña en forma clara y precisa, como el YOGUI hace subir lentamente el semen mediante concentración de manera que hombre y mujer en plena cópula pueden alcanzar el VAJROLI.
"¡OM! Obediente a la diosa, que semeja una serpiente dormida en el SWAYAMBHULINGAM y maravillosamente ornada, disfruta de lo amado y de otros embelesos. Se halla prendida por el vino e irradia con millones de rayos. Será despertada (durante la Magia Sexual) por el aire y el fuego, con los mantrams: YAM y DRAM y por el Mantram HUM".
Canta estos Mantrams en esos preciosos momentos en que el LINGAM-YONI se encuentran conectados en el lecho nupcial. Así despertará DEVI KUNDALINI, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes.

Anzan Rico Lopez

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